<제41회 전국 목사·장로 기도회 특강>

급변하는 세상과 개혁교회의 부흥

(사도행전 6:1-7)

정 성 구 총장

존경하는 선후배 목사님들, 그리고 주님의 몸된 교회를 지성으로 섬기는 모든 장로님들에게 성삼위 하나님의 은혜와 축복이 함께 하시기를 기원합니다.

지금 우리는 한 치 앞을 내다 볼 수 없는 혼돈과 무질서 그리고 가치관의 혼란 속에 있습니다. 오늘 기도회를 열고 있는 이 시기는 작년과는 사뭇 다른 환경입니다. 9.11 테러 사건 이후 미국의 주도 아래 아프칸 전쟁과 이라크 전쟁이 일어나고 후세인만 체포하면 모든 것이 끝날 것 같았던 전쟁이 최근에 점점더 격화되고 있습니다. 작년에는 남해안으로 상륙한 태풍 매미로 제주, 전남, 경남, 경북, 강원 지역은 상상을 초월하는 재산피해와 백여명의 사망자가 생겼습니다. 그런데 아직 그 상처가 아물지 않은 상태에서 이 기도회로 모였습니다.

지난 4.15 총선에서 진보적 세력이 득세하여 한국의 정치적 앞날은 예측할 수 없습니다. 더구나 이번 선거에 변화와 개혁을 요구하는 진보적 사람들이 대거 전면에 나섬으로 해서 한국사회에 적지 않은 변화가 예견되고 있습니다. 뿐만 아니라 이런 정치적 좌경화와 자유주의적 성향이 한국교회에 어떤 변화를 몰고 올는지 예단할 수 없습니다. 또한 이러한 사회적 변화가 보수주의 신앙을 표방하는 우리교회와 성도들에게는 커다란 도전이 아닐 수 없습니다. 왜냐하면 사회적 보혁갈등이 자칫 교회안에서도 논쟁이 될 소지가 있기 때문입니다.

또한 최근 몇 년 동안 구조조정과 명예퇴직 그리고 청년실업, 신용불량자의 대량 발생은 커다란 사회적 문제일 뿐 아니라 그것은 곧 교회의 어려움과도 직결됩니다. 지난번 평안북도 룡천에서 있었던 열차 폭파참사사건으로 말미암아 수많은 사람들이 생명을 잃고 수천명의 부상자와 이재민이 나왔을 때 한국을 비롯한 세계 각국의 구호사업으로 북한의 열악한 경제와 빈약한 의료시설의 형편을 더욱 상세하게 알게 되었습니다. 지난번 참사사건은 참으로 불행한 일이지만 이것은 앞으로 남북관계 개선의 청신호로 받을 수 있을 것 같습니다. 또 4.15 총선의 결과로 여성의 사회적 진출이 현저히 많아지고 여성의 지위향상과 리더십의 발휘가 앞으로 목회의 새로운 과제로 떠오를 것입니다. 이런 새로운 환경조성으로 인해 우리는 한국교회와 미래에 대해서 함께 고민하며 기도해야 할 제목들이 많아졌습니다.

그동안 우리는 교회 부흥과 성장 그리고 일 중심의 교회를 지향하다 보니 우리 장로교회는 서서히 자기 정체성을 잃어가고 있습니다. 그러면서도 우리 교회는 뚜렷한 방향이나 목표를 상실해 버리고 현상 유지에 급급하고 있는 것이 오늘의 현실입니다. 또 예배의 형식과 방법은 개혁교회의 전통에서 벗어나서 실용적이다 못해 인간 스스로 즐기는 예배로 전락하고 말았습니다. 그래서 이러한 절박한 시기에 강단을 맡은 목사님들과 주님의 몸된 교회를 수종 드는 장로님들이 함께 오늘의 우리 교회의 역할과 사명을 바로 깨닫고 함께 고민하면서 개혁교회의 정체성을 회복하여 21세기 우리 교회의 진로를 모색하려고 합니다. 그것은 곧 우리 시대의 교회 지도자들의 자각이며, 교회개혁일 것입니다. 아무리 시대가 어지럽고 앞이 캄캄해도 성령과 말씀으로 깨어있는 지도자들이 있는 한 한국교회는 소망이 있습니다.

이시간 저는 여러분에게 세가지 부분으로 나누어서 말씀을 드리려고 합니다.

첫째는 21세기의 급변하는 세상과 성경의 메시지

둘째는 급변하는 시대에 있는 한국교회의 과제

셋째는 오늘의 문제를 해결할 수 있는 대안으로서의 성경적 모델이 무엇인지를 말씀드리려고 합니다.

1. 21세기의 급변하는 세상과 성경의 메시지

오늘 우리 시대의 변화는 말 그대로 빛의 속도로 변화하고 있습니다. 그러나 우리 교회의 대응은 매우 느리고 둔감해서 시대에서 저만치 뒤떨어져 있는 것이 사실입니다. 세상이 모두 디지털화 되어가고 컴퓨터를 통해서 모든 서류와 모든 예약과 자금결제가 이루어지고 있기 때문에 이를 따라잡지 못하는 세대들은 시대의 낙오자가 되어가고 있습니다. 지난 4월 1일부터 고속철이 개통되어 전국이 두시간 거리로 좁혀져 편리하게 되자 새마을호나 무궁화호가 서서히 퇴조되고 있듯이 오늘날 사람들은 그 속도를 따라잡느냐 놓치느냐에 따라서 명암이 엇갈리고 있습니다.

서구사회는 지금 돌이킬 수 없는 다원화가 되어가고 있습니다. 그런 다원화 사회가 종교, 사회적 다원주의로 만들어졌습니다. 그래서 종교다원적 사회는 예수 그리스도만이 유일한 구세주라는 믿음을 포기하게 합니다. 그들은 기독교만이 하나님께 나아가는 유일한 길임을 인정치 않습니다. 그래서 종교다원주의자들은 이 세상의 여러 종교와 가치들 중에서 구미에 맞는 것을 종교적 수퍼마켓(Religious Supermar

kets)에서 고르면 된다고 생각합니다. 세상은 우리에게 끊임없이 다양성을 인정하라고 다원주의를 주장합니다. 즉 KBS의 열린음악회, 열린교육, 열린예배 등등 □열린□이라는 말로 변화를 촉구합니다.

세상의 변화는 단순히 속도 때문만은 아닙니다. 세상은 철저히 세속화하고 도덕적 기준이 없어지고 부패하여 수습방안을 찾기가 어렵습니다. 그럼에도 불구하고 우리의 확신은 세상이 아무리 엄청난 속도로 변한다고 해도 변치 않는 진리 곧 하나님의 말씀의 잣대로 세상과 우주와 인생을 보아야 한다는 것입니다. 아무리 엄청난 현대 문화충격이 우리에게 몰아쳐도 영원한 진리가 있다는 그 자체가 우리의 소망이며 확신입니다. 해 아래 새 것이 없다는 말씀처럼 성경의 말씀은 그 당시 사람들에게만 주어진 것이 아니라 오늘을 살아가는 우리 모두, 특히 오늘을 살아가는 우리들에게 주시는 진리로 받아야 합니다. 바울은 로마서 12:2에서 □너희는 이 세대를 본받지 말고......□라고 했습니다. 이 세대가 어떠하길래 본받지 말라고 했습니까? 성경에서는 이 세대의 특징으로서 패역한 세대이며, 피리를 불어도 춤추지 않는 세대이며 악하고 음란한 세대 등등 여러 가지 말로 해설하는데 이는 바로 우리가 몸담고 있는 시대의 상황이며, 복음으로 정복할 세상의 모습일 것입니다.

1) 패역한 세대

오늘 우리가 일해야 할 전도와 선교의 현장은 장미동산처럼 아름다운 곳이 아닙니다. 우리가 사는 세대는 척박하고 앞이 보이지 않는 세대입니다. 그래서 마태복음 17:17에 □예수께서 대답하여 가라사대 믿음이 없고 패역한 세대여...□라고 했습니다. 또 사도행전 2:40에서 베드로는 수천명의 군중들을 향해서 설교하면서 □너희가 이 패역한 세대에서 구원을 받으라□고 했습니다. 위에서 보는대로 예수님과 베드로의 메시지는 초대교회 당시 뿐만 아니라 오늘 우리 시대의 특징을 참으로 절묘하게 표현한 말씀입니다.

오늘날은 확실히 패역한 시대입니다. 이 뜻은 오늘의 시대는 불신앙적이고, 부도덕하고, 사악하고, 뒤틀려진 패륜아적 시대라는 말입니다. 말하자면 이 시대는 위도 아래도 없고 어른도 스승도 없는 완전히 제멋대로의 삶을 사는 시대를 의미합니다. 물론 2차 세계대전 이후 독립하는 나라 중에 경제적으로 우리나라만한 곳도 없고 우리만큼 민주화된 나라도 없습니다. 그러나 현재 우리나라는 OECD 국가 중에 이혼율이 미국 다음으로 많은 나라, 자살율이 세계에서 네 번째로 많은 나라, 45분 마다 한사람씩 자살하는 나라, 특히 최근에는 사회의 지도급 인사들이 스스로 목숨을 끊는 비극적인 일들이 계속해서 일어나고 있습니다. 아이러니컬하게도 교회가 가장 많은 지역에서 성적 타락이 가장 많은 나라에 우리는 살고 있습니다. 보험금을 타기 위해서 아내를 살해하고 남편을 토막내서 죽이는 세상입니다. 젊은이들이 일시적 향락을 위해서 사람의 목숨을 파리처럼 생각하는 상황에서 한국교회는 어떤 대안을 내어놓아야 하는 것입니까? 패역한 시대라는 말 외에는 달리 표현할 말이 없습니다. 그런데 문제는 교회가 많아졌고 교인도 많아졌고 예수 잘 믿는 정치가, 예수 잘 믿는 기업가, 예수 잘 믿는 행정가들이 수없이 많은데 어째서 이 세상은 변화가 없는가 하는 것입니다. 세상은 패역한 시대이나 교회는 영적 잠에서 깨어나지 못하고 영적능력과 경건의 능력을 잃어버렸기 때문에 머리 밀린 삼손처럼 아무것도 할 수 없는 형국입니다. 우리가 세상을 변화시키지 못하니가 결국 세상이 교회와 성도들을 변화시켜버린 것입니다.

2) 피리를 불어도 춤추지 않는 세대

마태복음 11:16-17과 누가복음 7:32에 보면 □이 세대를 무엇으로 비유할꼬 비유컨대 아이들이 장터에 앉아 제 동무를 불러 가로되 우리가 너희를 향하여 피리를 불어도 너희가 춤추지 않고 우리가 애곡하여도 너희가 가슴을 치지 아니함과 같도다□라고 했습니다. 예수님의 이와 같은 시대 진단은 바로 오늘의 시대를 정확하게 지적한다고 볼 것입니다. 즉 예수님은 그의 설교에서 세례요한 같은 선지자의 메시지에 귀 기울이지 않는 사람들의 그 얼음장 같은 차디찬 가슴을 책망하고 있습니다. 뿐만 아니라 피리를 불어도 춤추지 않는 세대란, 오늘날 진리에 대해서는 발바닥처럼 굳어져 무심한 현대인간과 아주 비슷합니다. 우리 시대는 전도의 문이 막혀 있고 사람들은 순수한 복음, 순수한 진리의 선포에는 귀를 틀어막고 있으며 도리어 사람들의 귀와 눈을 즐겁게 하는 곳에만 관심을 가지고 있습니다.

흔히 우리시대를 가리켜서 감성의 시대라고 합니다. 그래서 지난 17대 총선도 감성의 정치운동이라고 했습니다. 그러나 그 감성이란 것도 자기 스스로 즐기고, 철저히 자기 중심적일 뿐 돌이켜서 진리를 알고, 믿음을 지키는 데는 도리어 얼음장처럼 차디찬 인간이 되어가고 있습니다. 요즘 사람은 웬만한 선동이나 자극에는 꼼짝도 하지 않습니다. 온갖 스트레스와 허무주의 그리고 냉소주의에 빠져있는 무기력한 현대인의 마음을 사기 위해 영화도, 예술도, 교육도, 문화도, 정치도 더욱 자극적인 것으로 만들고 감성에 호소하고 있습니다. 그래서 세상의 분위기는 계속해서 더욱 자극적인 것을 개발하고 있습니다. 심지어 교회의 예배도, 설교도 더욱 자극적이고 더욱 흥미 위주로 가다가 보니 성경에서 멀어지고 개혁주의신앙에서 멀어지게 됩니다. 그래서 피리를 불어도 춤추지 않는 사악한 시대에 목회는 어떻게 해야 하며 교회는 어떻게 살아남을 것인가가 우리의 과제일 것입니다. 오늘의 사람들은 가슴치며 회개하는 일도 없고, 자기의 죄를 위해 고민하거나 애통하는 것이 사라져가고 있습니다. 교회의 분위기를 보면 지도자들은 교인들에게 부담을 주지 않으려고 솜방망이를 가지고 두들기는 것처럼 흉내만 낼 따름입니다.

3) 인본주의와 유물주의 그리고 배금주의가 난무한 세대

사도 바울은 그의 생애의 말년에 사랑하는 믿음의 아들 디모데에게 말세에 일어날 일에 대해서 경고했습니다. 바울은 성령의 감동으로 장차 되어질 일을 훤히 꿰뚫고 있었습니다. 그것은 너무도 정확해서 오늘 우리 시대를 카메라로 정확히 클로즈업 한 것과 같습니다. 즉 디모데후서 3:1-4에 □네가 이것을 알라 말세에 고통하는 때가 이르리니 사람들은 자기를 사랑하며 돈을 사랑하며 자긍하며 교만하며 훼방하며 부모를 거역하며 감사치 아니하며 거룩하지 아니하며 무정하며 원통을 풀지 아니하며 참소하며 절제하지 못하며 사나우며 선한 것을 좋아하지 아니하며 배반하며 팔며 조급하며 자고하며 쾌락을 사랑하기를 하나님보다 더하며 경건의 모양은 있으나 경건의 능력은 부인하는 자니 이 같은 자들에게서 네가 돌아서라□고 했습니다. 오늘 우리 시대는 말 그대로 인본주의, 유물주의, 배금주의, 쾌락주의가 하늘에 닿아 바른 신학, 바른 신앙을 지키기가 너무도 힘든 상황에까지 이르렀습니다.

오늘 우리시대는 세속주의 시대이며 무신론적 세계관이 판을 치는 세대입니다. 바로 이런 토양 속에서 꽃피어난 것이 인본주의이며 유물주의 사상이며 물질만능의 맘모니즘 현상입니다. 그런데 문제는 이런 사상들이 하나의 세계관으로서 또는 종교로서 자리매김하였다는 것입니다. 즉 인본주의, 유물주의, 배금주의사상이 우리의 삶의 전영역에 커다란 영향을 끼치고 있습니다. 예컨대 정치에도 인본주의, 유물주의, 배금주의가 들어왔고 교육에도 그러하고 예술에도, 종교에도 삶의 모든 분야를 완전히 점령했습니다. 그래서 오늘날의 교회의 전도와 선교, 목회는 단순히 성도들의 영혼을 돌보는데 그치지 않고 이러한 거대한 조직들과 대격전장에 서 있다는 것입니다. 오늘의 목회는 모든 성도들을 영적 전쟁의 전사로 훈련시켜서 세상으로 보내지 않고는 진정한 목회라고 할 수 없을 것입니다. 사탄의 세력이 우리에게 전면전을 요구하기에 거대한 인본주의적, 유물주의적 시스템에 하나님 중심의 칼빈주의  사상으로 항전해야 이 시대에 살아남을 것입니다.

4) 악하고 음란한 세대(마16:4)

예수님께서는 당시의 시대적 상황분석을 하면서 □악하고 음란한 세대(마16:4)□라고 했습니다. 그런데 이 말씀은 오늘 우리가 살고 있는 한국사회에 대한 적절한 표현이라고 볼 수 있습니다. 어째서 1세기의 상황과 21세기의 상황이 그렇게도 비슷한 것입니까? 그것은 1세기의 사람들이나 21세기 사람들이나 모두가 같은 죄인이고 인간성은 변치 않았기 때문입니다. 그래서 예수님은 마가복음 7:21-22에 말씀하시기를 □악한 생각 곧 음란과 도적질과 살인과 간음과 탐욕과 악독과 속임과 음탕과 흘기는 눈과 훼방과 교만과 광패□라고 했습니다. 이 시대는 소돔과 고모라를 뺨치는 성적 도덕적 타락의 극치를 이루고 있습니다. 이는 롯의 때와 같고(눅17:28) 노아의 때와 같다는 것입니다.(마24:37) 지금 우리 사회에 널리 퍼져 일상화가 된 온갖 PC통신, 인터넷은 영생을 위한 고급지식보다는 돈 버는 일, 향락하는 일, 음란한 자료들이 넘치고 넘쳐서 강을 이루고 있습니다. 컴퓨터나 인터넷이 악한 것이 아니지만 인간은 죄로 말미암아 전적으로 타락했기 때문에 아무리 훌륭한 과학의 이기나 문화까지도 향락과 음란한 쪽으로만 사용하기를 좋아하는 것이 인간입니다. 실은 오늘날 사이버 사창가에 모든 젊은이들이 빠져 있고 젊은이들의 중독현상은 치유가 어려울 정도입니다. 이로 말미암아 정신적 황폐화, 그리고 허무주의, 대인기피증, 이기주의, 퇴폐주의가 만연해가고 있습니다.

역사적으로 보면 나라가 쇄망한 이유는 가난해서도 아니고 국가의 문명의 수준이 낮아서가 아니라, 부유하고 힘있어도 안으로 부패하고 성적, 도덕적으로 타락할 때망했습니다. 고대 유럽에서 최고의 문명국이었던 로마제국이 변변찮은 유목민이었던 훈족이나 당시로는 야만인 취급을 받던 게르만 민족으로부터 멸망당했던 것은 그 좋은 예라고 볼 수 있습니다. 소득 2만불 시대도 좋고 IT강국도 좋고 민주화도 좋지만 모든 분야에 걸쳐 내부적으로 썩어가고 있다면 희망이 없습니다. 지금 우리는 이러한 위기상황을 어떻게 대처하며, 거대한 음란한 사회의 물결을 어떻게 바꾸어 하나님 나라의 건설과 주님의 몸된 교회를 세우는 데 헌신할 것인지가 중요한 과제입니다. 또한 자라나는 청소년들을 황폐한 문화에서 보호하고 거룩한 문화의 거룩한 일군으로 세계와 민족과 교회를 위해 일하도록 분위기를 조성하고 실제적인 도움을 주어야 할 것입니다.

5) 삶의 스타일을 변화시킨 디지털(Digital) 세대(눅17:24)

마태복음 24장에서는 마지막 때에 일어날 징조와 시대적인 변화에 대해 예수님께서 아주 정확히 설명하고 있습니다. 그리고 예수님의 말씀은 하나도 틀림없이 역사적으로 성취되어가고 있습니다. 그 중에서도 우리의 시선을 끄는 말씀은 27절에 □번개가 동편에서 나서 서편까지 번쩍임 같이 인자의 임함도 그러하리라□는 말씀입니다. 과연 오늘날의 변화의 속도는 빛의 속도입니다. 과거에는 상상도 못하던 일들이 벌어지고 있습니다. 현대적인 용어를 빌린다면 아날로그 시대에서 디지털 시대로 바뀌어 버렸습니다. 아날로그 시대 사람들과 디지털 시대의 사람으로 구별되면서 그 둘 사이에는 세계관도 인생관도 우주관도 신앙관도 엄청난 차이가 생겼습니다. 그 속도는 너무도 빨라서 번개가 동편에 나서 서편에 번쩍임 같다는 예수님의 표현은 적절합니다. 사실 지금 우리가 가지고 있는 지식은 18개월 후면 무용지물이 되는 시대에 살고 있습니다. 정보의 바다, 정보의 물결, 정보의 불바다에서 우리 교회와 성도들은 어떻게 대응할 것인지가 우리의 과제가 아닐 수 없습니다.

어느새 우리는 정보사회의 한가운데 살게 되었습니다. 한국은 고맙게도 IT산업 분야에서 세계 최고의 기술을 가지고 있고 정보화 사회의 최전선에 서 있습니다. 이제는 싫든 좋든 정보를 가공할 줄 모르면 사회에서도 교회에서도 쓰임받지 못한다는 것은 상식입니다. 그런데 정보화 사회는 두가지 얼굴을 가지고 있습니다. 세상의 모든 것이 다 그러하듯이 정보화 사회도 긍정적인 측면이 있는가하면 부정적인 문제점도 있습니다. 결국 정보는 지식과 같아서 정보주체의 마음가짐에 따라서 문명의 이기도 되지만 반대로 문명의 흉기로 전락되기도 합니다. 그러면 정보화 사회의 좋은점도 많지만 그 역기능인 문제점을 지적하고져 합니다. 즉 그것은 오늘의 사회상을 보다 정확히 알고 교회의 선교적 사명이 어떠해야함을 말하기 위합입니다.

2. 급변하는 시대의 한국교회의 과제

빛보다 더 빠른 변화의 시대에 처한 오늘의 한국교회의 과제는 무엇이겠습니까? 우리는 밖에서 일어난 무서운 변화도 제대로 인식해야 하지만 우리 교회 안에서 벌어지는 새로운 환경에 대해서도 깊이 고민하지 않을 수 없습니다. 새로운 교회의 환경과 과제를 충분히 이해해야 21세기의 보수주의 교회로서 대안을 제시할 수 있을 것이라고 생각합니다. 그 과제는 바로 한국교회가 당면한 문제일 것입니다. 다음과 같이 몇 가지 문제로 열거해 보겠습니다.

1) 교회의 부흥과 성장의 중단

벌써 10여년 동안 한국교회는 부흥과 성장이 이루어지지 않고 있습니다. 목회자들이 불같은 열정으로 최선을 다하고 있지만 몇몇 힘있고 능력있는 교회만 부흥될 뿐입니다. 대부분의 교회가 성장이 되지 않고 답보상태에 있는 그 자체가 교역자들에게는 커다란 짐이며 스트레스이며 콤플렉스이기도 합니다. 마치 중병에 걸린 환자가 용하다는 의사를 다 찾아가보고 건강에 좋다는 온갖 음식을 이것 저것 먹어보지만 효과를 얻지 못하는 것처럼, 여기저기 온갖 세미나에서 교회성장의 비법을 배워도 실제적으로 열매가 없기 때문에 늘 낙심하고 있습니다.

최근 교회성장이 중단된 이유는 교회가 세상을 향한 모범이 되지 못하고, 빛의 역할도 소금의 역할도 하지 못하기 때문입니다. 즉 오늘의 교회는 현실의 문제에 안주하면서 선지자적 메시지를 잃어버렸기 때문입니다. 그리고 교회는 복음의 역동성을 잃어버렸고 전도의 의욕을 상실해 버렸습니다. 상대적으로 카톨릭이나 불교는 대 사회 문제에 적극 대처하면서 리더십을 발휘하고 있습니다. 그러나 한국교회는 끊임없는 분열과 분쟁, 그리고 도덕적인 비난과 세속주의와 맘모니즘과 결탁함으로써 전도의 문이 꽉 막혔습니다. 지금 우리교회는 7천 교회가 넘는다고 하지만 300명 이상 모이는 교회가 실제로 7%에 불과하고 200명 이상의 교회를 기준으로 해도 전체교회의 20% 밖에 되지 않습니다. 대형교회는 불과 열손가락에 꼽을 수 있을 정도이고 교회에서 빈익빈 부익부 현상이 가장 두드러지게 나타나고 있는 형편입니다. 우리교회는 가난하고 소외된 이웃을 돌보는 데 실패했고 장애자들과 병든 자들을 향한 구체적인 그리스도의 사랑을 실천하는 데 부족했던 것이 사실입니다. 그리고 교회는 젊은이들에게 꿈과 비전을 주지 못하고 있고 농촌교회는 인구의 도시화 집중으로 농업인구가 줄어들고 경제적으로 자립이 어려워져서 점점 피폐하고 있는 실정입니다. 실제로 우리 교단만 하더라도 농촌교회는 20명 내외가 거의 전부입니다. 그러니 연약한 농어촌 교회 목회자들의 노후대책은 거의 없는 것이나 마찬가지입니다. 대도시 몇몇 교회의 부흥을 마치 우리 교단의 부흥으로 생각해서는 곤란합니다. 한국교회연합회의 통계에 의하면 최근 2,3년 동안은 20만에서 50만의 교인이 줄어들고 있다는 것입니다. 이것을 산술적으로 보면 앞으로 10년 후면 200만명이 줄어들지도 모를 일입니다. 부흥도 멈추고 성장도 멈춘 우리교회에 어떻게 거대한 영적 동력을 불어넣을 수 있습니까? 이것이 우리교회의 우선적인 사역입니다.

2) 한국교회와 고령화 사회

지금 한국사회는 65세 이상의 노인이 전체 인구의 7.3%이고 2030년에는 19.3%에 이를 전망입니다. 이는 국민 5명 중에 1명이 노인이라는 말입니다. 우리나라는 2022년부터 완전히 고령사회가 됩니다. 성경은 노인을 축복받는 존재로서 존경과 공경과 사랑의 대상이요, 지혜의 상징이며 하나님의 소명을 받은 존재라고 가르치고 있습니다. 그러나 현실은 노인은 소외대상이 되고 경제적, 정신적, 육체적 건강의 약자로서 한쪽 구석으로 내몰리고 있습니다. 교회는 노인에 대해서 시혜적 차원에서 볼 것이 아니라 제도적으로 노인 목회에 새로운 이정표를 만들어야 합니다.

우리 한국은 최근에 가장 빠르게 고령화 사회로 변하고 있습니다. 고령화 시대가 되면서 노동인구의 급격한 감소가 커다란 사회적 문제가 되고 있습니다. 이는 젊은이들이 점점 줄어들고 있다는 뜻입니다. 대학입학생을 모집하는데 대학의 사활이 걸려 있는 이유는 대학정원보다 학생이 엄청나게 적기 때문입니다. 지방대학은 지금은 강력한 구조조정과 M&A(인수합병)을 시도하지 않으면 살아날 길이 없습니다. 지금은 유치원의 경우에도 입학 아동이 점점 줄어들어 추가모집을 해도 정원에 미달되는 지경입니다. 앞으로 지금처럼 출산율이 저하된다면 100년 후의 한국인구는 1600만명이 되는데 이는 현재 인구의 3분의 1 수준입니다. 이런 사회적 현상을 살펴보면 오늘의 한국교회는 위기에 처해 있다고 할 것입니다. 즉 이 말은 앞으로 100년 후에는 문을 닫는 교회가 속출할 것이며 교회의 공동화 현상이 일어나고, 신학교육과 교회재정 문제에 감당할 수 없는 일이 일어날 것임을 예시하는 것입니다.  그 예로서 120년 전에 언더우드를 한국 선교사로 파송했던 성 라파엘 교회가 지금은 언더우드가 세운 새문안교회의 도움을 받아 건물을 유지하고 있습니다. 앞으로 100년 후에는 중국에 선교사를 파송한 우리가 중국교회의 헌금을 받을지도 모르겠습니다. 한국사회의 고령화는 결국 교회 구성원의 고령화 즉 늙은 교회가 된다는 뜻입니다. 이는 장차 교회재정의 급격한 감소로 해외선교를 할 수 없는 시기가 올런지도 모르겠습니다. 일할 때 일하지 않으면 일할 수 없는 밤이 올 것입니다. 이런 현상은 대도시에서 한시간만 차를 타고 나가면 언제나 볼 수 있는 농촌교회 현실입니다. □파숫군이 가로되 아침이 오나니 밤도 오리라(사21:12)□는 말씀을 새겨들어야 할 것입니다.

3) 한국교회와 세속화

한국사회는 지금 세속화의 극에 달했습니다. 그 세속화라는 말은 인간의 욕구와 욕망 충족을 미덕으로 삼고 있으며 원리나 원칙도 없습니다. 더구나 윤리도 도덕의 기준도 없이 감정이 이끄는대로 가는 자유주의적 세계관을 갖고 있습니다. 그런데 오늘의 교회들이 부흥이라는 미명 아래 세속주의의 현상을 그대로 답습하는 데 문제의 심각함이 있습니다. 예컨대, 예배의 세속화, 설교의 세속화, 교육의 세속화, 교회정치의 세속화, 교회행정의 세속화 등 교회 전반에 걸친 세속화가 교회의 부흥과 성장을 가로막고 진리운동에 역행하고 있음을 깨달아야만 합니다. 교회의 세속화는 한마디로 말해서 사회의 세속적 가치들이 교회 안으로 들어오는 것을 말합니다. 즉 종교의 세속화는 사회변동의 결과로 종교에 변화가 생기는 것을 의미합니다. 교회의 세속화는 거슬러 올라가면 1960년대 이후부터 서구사회에서 기독교가 점점 질적으로 양적으로 영향력을 잃어갈 때 부터입니다. 이러한 종교의 세속화를 초래한 원인을 살펴보면 멀리는 계몽주의 사상에 뿌리를 둔 합리주의적 세계관입니다. 가까이는 현대과학과 기술의 발달, 경제의 고도성장과 정보화 사회로 말미암아 사람들의 세계관과 인간관이 완전히 변해버렸습니다. 그런데 우리교회를 안으로 들여다 보면 신앙은 지극히 보수적인데 반하여 우리의 삶의 모습은 자유주의들의 삶과 크게 다를 바 없는 세속주의에 빠져 있습니다. 이것이 바로 우리들의 문제입니다.

3. 21세기의 상황과 교회부흥의 성경적 모델

존경하는 교회의 지도자 여러분!

우리 교회는 이대로 주저앉아 버릴 것입니까? 우리는 한국의 장로교회의 장자로서 개혁교회의 매카로서, 다시 한번 자리를 들고 일어나 새롭고 변화된 21세기의 환경에 맞서 부흥의 불씨를 붙여야 할 것입니다. 21세기적인 어둡고, 세속적이고 성적 도덕적으로 타락한 시대에도 하나님은 우리에게 주님의 교회를 맡기셨습니다. 그래서 하나님의 나라 건설과 교회의 부흥과 성장을 명령했습니다. 주님께서 마지막으로 하신 말씀은 □내가 너희에게 분부한 모든 것을 가르쳐 지키게 하라 볼찌어다 내가 세상 끝날까지 너희와 항상 함께 있으리라(마28:20)□고 했습니다. 예수님께서는 21세기에도 아니 세상 끝날까지 주의 종들과 함께 하시기 때문에 여전히 커다란 소망과 확신을 가지고 일할 수 있는 줄 믿습니다.

앞서 제기한 대로 성경의 진리가 참되기 때문에 1세기나 21세기나 세상의 변화와 타락에 대한 그 대응원리와 대답은 다르지 않습니다. 우리는 시대적 변화에 놀랄 필요도 없고 당황할 필요도 없이 복음의 진리를 굳게 잡음으로써 어려운 시대에 바르게 대응해야 할 것입니다. 오늘의 세상과 시대의 변화의 와중에서도 우리교회가걸어가야 할 대안은 역시 성경에서 찾을 수 밖에 없습니다. 저는 다음과 같이 몇가지 성경적 대응모델을 찾아서 여러분들에게 제시하려고 합니다. 부흥이 중단되고 지쳐있는 우리교회에 다시 한번 영적 활력을 되찾고 부흥의 기틀을 닦아 새롭게 부흥하고 성장하는 동력을 성경의 원리에서 찾을 수 있는 줄 믿습니다.

1) 하박국 3장의 부흥 모델 - 하나님 중심의 부흥

하박국은 일찌기 그 시대의 아픔을 절감하고 하나님께 불평과 원망의 기도를 했던 사람입니다. 그러나 하박국은 높은 성루에 올라 하나님과의 담판기도에서 하나님을 원망하고 의심했습니다. 그러나 하나님이 하박국에게 대한 응답은 □의인은 믿음으로 말미암아 살리라(합2:3)□는 말씀이었습니다. 하박국은 하나님의 말씀에 커다란 충격과 은혜를 받고 그의 생애는 완전히 변했습니다. 그리고 하박국은 하나님께 엎드려 부흥을 갈구했습니다. 그러면서 그는 부흥의 방법으로 인간은 하나님의 말씀에 놀랄 때에 진정한 부흥이 온다는 것을 선포했습니다. 즉 □여호와여 내가 주께 대한 소문을 듣고 놀랐나이다 여호와여 주는 주의 일을 이 수년 내에 부흥케 하옵소서 이 수년 내에 나타내시옵소서 진노 중에라도 긍휼을 잊지 마소서(합3:2)□라고 했습니다. 하박국은 하나님의 말씀을 듣고 깨달았습니다. 그래서 의심과 좌절과 불평의 사람이 변하여 □오직 여호와는 그 성전에 계시니 온 천하는 그 앞에서 잠잠할찌어다(합2:20)□라고 외쳤습니다. 그러면서 그는 주께 대한 소문을 듣고 놀랐다고 했습니다. 참된 부흥은 하나님의 말씀에 놀랐을 때 이루어진다는 이 위대한 진리는 오늘날도 다르지 않습니다. 개인도 교회도 국가도 하나님의 말씀의 충격에 놀랐을 때에 참된 부흥은 가능하다는 메시지입니다.

그리고 하박국은 그 부흥이 하나님의 주권 가운데, 하나님의 능력으로 되어진다는 것을 말씀했습니다. 그리고는 그 부흥의 내용은 <주의 일>이어야 한다고 했습니다. 오늘날 흔히 이해하는대로 인간적인 성공이나 물질적 부요나 외부적 성장만이 부흥이 아니라 주님의 일, 곧 말씀운동의 부흥, 성령운동의 부흥, 선교운동의 부흥, 하나님께 영광을 돌리는 부흥을 의미합니다. 부흥의 의미를 잃어버리고 외형적인 숫자 중심의 부흥에만 매달리는 오늘의 교회에 새로운 방향을 제시하고 있습니다. 또 <이 수년 내>에 부흥케 해달라고 한 기도는 그 본뜻이 주석가 랑게(Lange)의 해석처럼 하나님의 적절한 때를 의미함으로 부흥도 하나님의 주권아래 있음을 선포합니다. 그리고 부흥의 최종 목적은 <찬송이 세계에 가득>하도록 하는 선교적 확장으로 이어져야 한다는 것입니다. 그렇습니다. 하나님의 영광과 찬송이 세계에 가득하도록 하는 것이 참된 부흥이며 하나님의 영광과 찬송이 온 세계에 미치도록 해야 진정한 선교이며 부흥인 줄 믿습니다.

일찍이 요한 칼빈(John Calvin)은 그의 이사야 주석에서 교회의 부흥과 성장을 염원하면서 다음과 같이 말했습니다. 즉 □교회가 짙은 어둠과 무덤 속으로 내몰린다 할지라도 우리는 항상 교회의 부흥에 대한 밝은 소망을 품어야 한다□고 했습니다.(이사야 주석 Vol.4 p.321) 또 칼빈은 말하기를 □목사라는 대행자를 통하여 교회의 부흥을 장려하시는 분은 오직 하나님이시다□라고 했습니다. 오늘처럼 어둡고 힘든 시대일수록 부흥의 고삐를 늦추지 않고 힘있게 달려 나아가야 할 줄 믿습니다.

2) 사도행전 6장 모델 - 기도와 말씀 중심의 교회 부흥

사도행전 6장 모델에서, 참된 교회의 부흥과 교회의 정체성을 지켜 나감에 있어서 필수적인 것은 <기도하는 것과 말씀 전하는 것을 전무>(행6:4)하는 교회입니다. 예루살렘 초대교회도 언제나 은혜롭고 충만한 교회가 아니었습니다. 오순절 성령강림을 체험하고 태어난 예루살렘 교회는 처음에는 순수하고 은혜로운 교회였습니다. 그러나 얼마 후 초대교회의 갈등구조는 이질적인 구성과 한치의 양보도 없는 대결구도로 분열 직전까지 갔습니다. 그 때 사도들은 모여서 <우리가 하나님의 말씀을 제쳐 놓고 공궤를 일삼는 것이 마땅치 아니하니...>(행6:2)라고 함으로써 교회가 살아남는 유일한 방법은 어떠한 경우라도 하나님의 말씀을 바로 선포하는 것이 최우선임을 선언한 셈입니다. 뿐만 아니라 사도행전을 기록한 누가는 당시 상황을 아주 적절하게 개요하기를 <하나님의 말씀이 점점 왕성하여 예루살렘에 있는 제자의 수가 더 심히 많아지고...>(행6:7)라고 했습니다. 하나님의 말씀이 널리 그리고 옳게 증거될 때 교회가 내적으로 외적으로 부흥된다는 이 메시지는 21세기에도 여전히 살아있는 말씀이고 참된 부흥의 원리인 줄 믿습니다.

여기서 우리는 개혁교회의 예배회복이 요구됩니다. 편의주의와 실용주의적인 열린예배는 미국의 국적없는 자유교회의 예배형식일 뿐 세계 개혁교회에서 이런 예가 없습니다. 교회부흥이 아무리 좋아도 즐기는 예배가 아니라 말씀 중심의 영광의 예배, 개혁주의 예배 확립이 있어야 합니다. 세상이 아무리 어둡고 혼탁하여 세속주의 운동이 지배해도 교회가 교회다워야 부흥을 유지할 수 있습니다. 그것은 어떤 경우에서라도 기도하는 것과 말씀증거를 전무하는 지도자가 진정한 목회자일 것이며 기도와 말씀 증거에 전력투구하는 교회만이 살아있는 교회로서 빛과 소금 노릇을 할 수 있다는 진리입니다.

3) 시편 67편 모델 - 선교하는 교회 구조

21세기 교회가 진정으로 부흥하는 교회가 되려면 교회 자체를 선교하는 교회의 구조로 바꾸어야 합니다. 진정한 선교의 의미와 방법을 제시한 것은 시편 67편입니다. 시편 67편은 구약의 대표적 선교시편입니다. 선교는 신약에서 처음 시작된 것이 아니고 벌써 구약성경 전체의 흐름 속에 나타나 있습니다. 그런데 시편 67편은 그 구약의 선교사상을 핵심적으로 요약하고 있습니다. 이 성경은 매 구절마다 위대한 선교사역의 의미와 방법을 너무나 명쾌하게 증거하고 있습니다. 선교는 하나님의 긍휼에 기초한 것이며 <주의 도>를 땅 위에 <주의 구원>을 만방에 알리는 것이 선교라고 했습니다. 우리가 생각하기를 선교는 교회의 사역이라고 하지만 실은 선교는 하나님의 사역입니다. 선교의 명령자이고 선교의 동력을 부여하신 분은 하나님이십니다. 즉 하나님이 인간을 향하신 긍휼과 사랑의 구원의 계획이 없었으면 선교라는 말도 없고 선교할 수도 없습니다. 선교의 참 의미는 <하나님이여, 민족들로 주를 찬송케 하시며 모든 민족으로 주를 찬송케 하소서>(시67:5)라는 찬양에서 볼 수 있습니다. 결국 교회의 존재 의미 곧 선교의 의미는 이 지구상에 있는 모든 민족들이 주의 영광을 찬양하도록 하는 것입니다. 즉 하나님은 유대인만을 통해서 영광과 존귀와 찬양을 받으시는 것이 아니라 땅 위에 있는 모든 족속 모든 민족을 통해서 영광을 받으셔야 하기에 선교하는 것입니다.

하나님은 대한민국의 성도들을 통해서만 영광을 받기를 원하시는 것이 아니라 북한의 성도들을 통해서도 영광을 받으시기를 원하십니다. 그래서 북한 선교를 하자는 것입니다. 하나님은 아프리카 사람들을 통해서도, 에스키모 사람들을 통해서도 영광을 받으시기를 원하십니다. 그래서 선교해야 하며, 선교가 하나님의 명령이므로 교회의 구조 자체를 선교하는 구조로 바꾸어야 합니다. 그렇게 될 때 살아 움직이는 교회가 됩니다.

또한 <하나님이 우리에게 복을 주시리니 땅의 모든 끝이 하나님을 경외하리로다>(시67:7)라고 했습니다. 교회는 땅 끝까지 이르러 복음을 증거해야 하는데 선교하는 자는 복을 받고, 복 받은 자는 반드시 땅의 끝을 향해 선교적 사명을 감당해야 한다는 것입니다. 오늘날처럼 국지적이고 자신들의 깃발만을 세우려는 우리들에게 주시는 경종의 메시지입니다. 따라서 21세기의 교회는 교회 구조 자체를 선교하는 교회의 구조로 전환해야 합니다. 선교는 단지 교회의 사업이 아니고 잉여물질의 해외진출이 아니고, 선교는 바로 성삼위 하나님의 뜻이며, 성경의 구조라는 사실을 알아야 합니다.

21세기에도 살아남을 수 있는 교회는 선교지향적인 교회입니다. 본질적으로 교회 공동체는 선교지향적이어야 합니다. 남아공의 선교학자 데이빗 보쉬(David Bosh)가 주장한대로 선교는 교회의 중심핵이고 교회를 교회되게 하는 선교의 본질이기 때문입니다. 신약에 나타난 선교적 공동체로서 교회의 모습을 살펴보면 예루살렘 교회를 생각할 수 있습니다. 사도행전 2:42-47에서 최초의 교회의 모습에서 예루살렘 교회가 바로 선교적 목적에서 탄생한 것입니다. 교회의 탄생은 처음부터 교회의 내적인 안정유지와 목회를 위해서라기 보다는 선교를 위해서 탄생했습니다. 특히 예루살렘 교회와 데살로니가 교회에서 발견되는 선교적이며 역동적인 교회 모습은 에베소 교회에서 훨씬 발전된 모습으로 찾아볼 수 있습니다. 21세기에도 선교를 통해서 선교적 공동체로 체질을 바꾼 교회만이 사회와 민족을 복음화 할 때 교회의 영향력은 계속해서 지속될 것입니다.

<결론>

존경하는 여러 목사님과 장로님 여러분!

우리는 위에서 성경적인 시각에서 오늘의 사회와 교회를 분석했습니다. 그리고 문제의 심각성도 다루었습니다. 그러나 결국 문제해결의 열쇠도 성경에 있음을 발견했습니다. 이제 저는 결론적으로 오늘처럼 변화무쌍한 시대적 상황과 침체된 우리교회와 교단에 새로운 부흥의 불길을 지피고 선교의 역동성을 불어넣기 위한 구체적 대안을 제시해 보려고 합니다.

첫째, 우리가 진정 한국장로교회의 큰 집이라면 그 이름에 걸맞는 정체성 확립과 리더십을 발휘해야 합니다. 솔직히 말씀드리면 비유컨대 우리는 자동차가 왼쪽 깜빡이를 켜고 핸들은 오른쪽으로 꺾어 나가는 것과 같습니다. 우리의 구호와 교회의 모든 방향과는 서로 맞지 않다는 것입니다. 우리는 장로교회의 맏형으로 그 역할을 충실히 했는가를 뒤도아보아야 합니다. 신학적으로 역사적 칼빈주의 신학에 바로 서 있는지, 신앙적으로 개혁신앙을 갖고 있는지, 우리의 삶이 진정으로 하나님 중심의 삶을 살고 있는지를 되물어야 할 것입니다. 어떤 군소교단의 목사님이 제게 묻기를 □우리는 합동측 교회가 장자교단임을 인정합니다. 그런데 그 장자는 차자들에게 과연 무엇을 해주었으며 무슨 도움을 주었습니까?□라고 물었을 때 저는 대답을 못했습니다. 우리가 한국장로교회의 자존심을 지켜가려면 그것은 명분이나 명예나 수단이 아니라 진실로 개혁주의신앙을 가진 자로 모든 면에 리더십을 보여야 할 것입니다. 작년에 가장 많이 팔린 책의 제목이 리더십에 관한 책이라고 했습니다. 객차가 백량이 있어도 이끌어주는 기관차가 없으면 갈 수 없습니다. 지금 우리교회는 한국교회의 개혁을 위한 리더십을 발휘해야 합니다. 모두가 자기 교회, 자기 지역, 자기 사람, 자기 그룹을 위한 이기주의에 사로잡혀 있다가 다른 모든 교단과 교파에게 리더십을 빼앗긴다면 우리는 교회의 숫자와 상관없이 우리는 무기력한 교단으로 전락할지도 모릅니다.

둘째로, 우리 지도자들은 이 시대에 변화와 개혁의 견인차 역할을 해야 합니다. 앞서 저는 오늘의 사회적, 정치적, 경제적 상황이 너무 어둡다는 것을 말씀드렸습니다. 그리고 오늘 우리교회가 처한 형편도 가슴 답답한 것이 너무도 많다는 것을 말씀드렸습니다. 그러나 미래의 교회는 우리가 개척하고 일구어가고 부흥시켜야 할 과제이지 포기하거나 책임을 회피해서는 안됩니다. 최근 우리나라의 화두는 변화와 개혁입니다. 차라리 이것은 우리가 정치권의 그것보다 훨씬 앞서 부르짖었어야 했습니다. 그런데 문제는 같은 변화와 개혁이라는 말도 우리가 쓰는 말의 의미와 정치권의 그것이 다르다는 것입니다. 로마서 12:2에 □너희는 이 세대를 본받지 말고 오직 마음을 새롭게 함으로 변화를 받아 하나님의 선하시고 기뻐하시고 온전한 뜻이 무엇인지 분별하도록 하라□고 했습니다. 변화는 두 가지가 있습니다. 먼저 세속주의적 변화가 있습니다. 그것은 낙관주의 세계관으로 이 세상의 제도를 개선하고 민주화의 과정을 통해서 이 땅에 유토피아를 건설하겠다는 신맑스주의적 변화입니다.

그러나 우리가 추구하는 변화는 중생한 사람들이 여호와의 영광과 그의 주권을 높이면서 끊임없이 하나님의 선하시고 온전하신 뜻을 따라 말씀과 성령으로 새로워져 가는 변화입니다. 그래서 궁극적으로 뜻이 하늘에서 이룬 것 같이 땅에서도 이루어지는 것입니다. 이는 곧 주님의 몸된 교회 부흥과 하나님의 나라 건설입니다. 우리는 모두가 죄인입니다. 우리는 어두워져 있었습니다. 우리는 사명과 소명을 망각하고 살았습니다. 우리는 하나님 중심의 개혁과 변화의 바람을 일으켜야 합니다. 그것은 바로 사도행전 6장에 기록된대로 기도하는 것과 말씀 전하는 것을 전무하면서, 민족에게 꿈과 희망을 주는 교회로서, 이웃과 아픔을 함께 함으로 영적 지도력을 회복하는 교회여야 할 것입니다. 그러기 위해서 깨어있어야 합니다. 그러기 위해서 새로워져야 합니다. 그러기 위해서 구원의 즐거움을 회복해야 합니다. 그러기 위해서 먼저 지도자들이 하나님의 불꽃같은 눈 앞에 서야 합니다. 이것이 21세기 우리 교회의 꿈이며 희망이며 찬송이 될 것입니다.